LIBROS | CRÍTICA DE 'SIETE ENSAYOS DE FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN'

Hacia una modernidad sin colonialismo

Enrique Dussel reúne varios ensayos en los que muestra cómo la filosofía de la liberación ejerce la función filosófico-metafísica y ética del giro ‘decolonial’ a través de su crítica de la modernidad

22 may 2021 - 05:30CEST

'Siete ensayos de filosofía de la liberación'. ENRIQUE DUSSEL

Enrique Dussel es uno de los pensadores más originales de nuestro tiempo en las diferentes disciplinas que cultiva: filosofía, teología, historia y ciencia política, una de las figuras clave de la teología y la filosofía de la liberación en América Latina y uno de los principales referentes del llamado giro decolonial.

Lo viene demostrando a través de su extensa producción literaria a lo largo de seis décadas y lo confirma en esta obra, que recoge una serie de ensayos escritos en los últimos años en los que muestra cómo la filosofía de la liberación, desde su nacimiento a finales de la década de los sesenta del siglo pasado, ejerce la función filosófico-metafísica y ética del giro decolonial a través de su crítica de la modernidad y abre caminos para su superación. De entonces para acá Dussel viene discutiendo con los principales pensadores que han desarrollado formalmente dicho giro, entre los que cabe citar a Aníbal Quijano, Walter Mignolo, Boaventura de Sousa Santos, Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel en los sucesivos diálogos Sur-Sur, Sur-Norte y Norte-Sur, este último con Karl-Otto Apel entre la ética de la liberación y la filosofía de la liberación a lo largo de una década desde la simetría de los dos interlocutores.

La principal aportación de Dussel al giro decolonial es su propuesta de la transmodernidad, desarrollada en este libro en oposición a la posmodernidad de algunos intelectuales del Norte. Dussel no cree posible aplicar, imitar o desarrollar la modernidad en otras culturas, ya que ella es inseparable de la colonialidad y se constituye en la dominación de las culturas periféricas y coloniales. En un diálogo enriquecedor con el filósofo marroquí Taha Abdurrahman, se distancia también de su teoría sobre las múltiples modernidades. Cree necesario superar radicalmente la modernidad y converger en una nueva edad de la humanidad donde las culturas habrán de respetarse como iguales y en una cultura mundial pluriversal que pueda articular todas las culturas existentes en la semejanza.

Para ello propone un diálogo filosófico Sur-Sur y Sur-Norte, sin caer en el fundamentalismo que niega la modernidad en su totalidad, pero tampoco en la colonialidad del saber, del ser y del poder. El resultado es la descolonización de la cultura, de la epistemología y de la tecnología. Dussel aboga también por la descolonización epistemológica de la teología, que, a su juicio, fue compañera de viaje de la descolonización de la filosofía y de la historia desde el principio con el nacimiento de la teología latinoamericana de la liberación.

En continuidad con la afirmación de Marx en su obra de juventud Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel —”la crítica de la teología se torna en crítica de la política”—, Dussel muestra la importancia de una crítica de la teología como momento de la crítica de la política liberal y de la economía capitalista, tal como la practicó Marx, pero extendiéndola a otros campos de la existencia humana, como el patriarcado, el racismo epistemológico, el eurocentrismo y los fundamentalismos religiosos.

Una aportación de Dussel en este libro son sus hipótesis para una ética de la liberación que cuestionan la “estética eurocéntrica” por negar valor a las otras estéticas y calificar los mundos culturales no europeos de primitivos e incluso de bárbaros. Es lo que Boaventura de Sousa Santos llama esteticidio y Dussel necro-estética. El libro termina con la recuperación de la dimensión ético-política de la estética y la propuesta de una estética decolonial cuyo ulterior desarrollo anuncia para un futuro próximo.